[Time Trowel] ইতিহাস সংজ্ঞায়িত করার ক্ষমতা আবার সম্প্রদায়গুলোর কাছে ফিরে যাচ্ছে

একজন প্রত্নতত্ত্ববিদের হাতে একটি ট্রাওয়েল (/ˈtraʊ.əl/) যেন একজন বিশ্বস্ত সঙ্গী – একটি ছোট, তবু শক্তিশালী যন্ত্র যা প্রাচীন রহস্য উন্মোচন করে, একটি একটি করে সুনির্দিষ্ট খোঁচায়। এটি খননস্থলের শার্লক হোমস, প্রতিটি সূক্ষ্ম আঁচড়ে অতীতের সূত্র প্রকাশ করে।

১৯০৪ সালের ৩০ এপ্রিল, সাম্রাজ্য জনসমক্ষে নিজেকে উপস্থাপন করল।

সেন্ট লুইস বিশ্বমেলায়, ফিলিপাইন এক্সপোজিশন এই যুক্তি তুলে ধরল যে ফিলিপাইনের যুক্তরাষ্ট্রকে প্রয়োজন। স্পেনীয়-আমেরিকান যুদ্ধ এবং ফিলিপাইন-আমেরিকান যুদ্ধের পর যুক্তরাষ্ট্র সম্প্রতি ফিলিপাইনের নিয়ন্ত্রণ নিয়েছিল। এই রূপান্তর ছিল সহিংস ও বিতর্কিত। যেহেতু যুক্তরাষ্ট্রের জন্ম হয়েছিল সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধী মনোভাব থেকে, তাই দেশের ভেতরে এটিকে যুক্তিসংগত করার প্রয়োজন ছিল। এক্সপোজিশন সেই উত্তর দিল হোয়াইট ম্যানস বার্ডেনের ভাষায় এবং আমেরিকান কর্মকর্তারা যাকে বলতেন "পরোপকারী আত্মীকরণ" সেই কাঠামোয়।

দর্শনার্থীরা পুনর্নির্মিত গ্রামগুলির মধ্য দিয়ে হেঁটেছিলেন যেখানে ফিলিপাইনের মানুষেরা দৈনন্দিন কাজকর্ম করছিলেন। তারা রান্না করছিলেন, ঘর তৈরি করছিলেন, আচার-অনুষ্ঠান পালন করছিলেন এবং ক্রমাগত পর্যবেক্ষণের মধ্যে তাদের নিত্যকার রুটিন মেনে চলছিলেন। তারা একটি সাজানো বিতর্কে অংশ নিচ্ছিলেন।

এক দিকে ছিল ফিলিপাইন কনস্টাবুলারি ব্যান্ডের পরিবেশনা, যা গঠিত হয়েছিল নিম্নভূমির খ্রিস্টান ধর্মে দীক্ষিত ফিলিপিনোদের নিয়ে। তারা ইউনিফর্ম পরেছিল, সুনির্দিষ্ট সুর বাজিয়েছিল এবং নির্ভুলভাবে একজন কন্ডাক্টরকে অনুসরণ করেছিল। তাদের ব্যান্ডনেতা, একজন আফ্রিকান আমেরিকান (ওয়াল্টার হাওয়ার্ড লাভিং), প্রদর্শনীতে আরেকটি উপাদান যোগ করেছিলেন, দেখিয়েছিলেন কীভাবে যুক্তরাষ্ট্র নিজেকে একটি বৃহত্তর সাম্রাজ্যিক শৃঙ্খলার মধ্যে ঔপনিবেশিক প্রজাদের সংগঠিত করতে সক্ষম হিসেবে উপস্থাপন করেছিল।

এক্সপোজিশনের অন্যত্র, ইগোরোটসহ বেশ কয়েকটি ফিলিপিনো সম্প্রদায়কে এমনভাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল যা পার্থক্যকে জোরালো করে তুলেছিল। দর্শনার্থীদের অস্বাভাবিক বা অপরিচিত হিসেবে চিহ্নিত কর্মকাণ্ড দেখতে উৎসাহিত করা হয়েছিল, যার মধ্যে ছিল কুকুরের মাংস খাওয়া এবং সামাজিক প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন আচার-অনুষ্ঠান। এগুলোকে জ্ঞানের একটি সুসংগত ব্যবস্থার অংশ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়নি। বৈপরীত্য তৈরির জন্য সেগুলোকে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছিল।

এক দিকে ছিল শৃঙ্খলা, নিয়মশৃঙ্খলা এবং আমেরিকান দর্শকদের কাছে পরিচিত কিছু। অন্য দিকে ছিল সেই শৃঙ্খলা থেকে দূরত্বের একটি চিত্র। এই পাশাপাশি উপস্থাপন একটি থেকে অন্যটিতে যাওয়ার ধারণা দিয়েছিল, যেখানে যুক্তরাষ্ট্রকে পথপ্রদর্শক হিসেবে তুলে ধরা হয়েছিল।

এটি বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ কর্দিলেরায়, যে অঞ্চলে স্পেনীয় প্রশাসন কখনও পুরোপুরি প্রতিষ্ঠিত হতে পারেনি। এক্সপোজিশন সেই ইতিহাসকে নতুনভাবে উপস্থাপন করল। স্বায়ত্তশাসনকে তুলে ধরার পরিবর্তে, এটি এই অঞ্চলকে একটি বৃহত্তর ব্যবস্থায় অন্তর্ভুক্ত হওয়ার অপেক্ষায় থাকা জায়গা হিসেবে উপস্থাপন করল।

অনেক আমেরিকানের জন্য এটি ছিল ফিলিপাইনের সাথে তাদের প্রথম দীর্ঘস্থায়ী পরিচয়। তারা যা দেখেছিলেন তা ছিল না বাস্তব জীবনের ফিলিপাইন। এটি ছিল ব্যাখ্যার জন্য সাজানো একটি সংস্করণ। দর্শনার্থীরা এই ধারণা নিয়ে ফিরে গিয়েছিলেন যে ফিলিপাইনের মানুষদের অগ্রগতির জন্য সাহায্য দরকার, যে তারা স্বশাসনের জন্য প্রস্তুত নয়, এবং যুক্তরাষ্ট্রের উপস্থিতি শিক্ষা ও অগ্রগতি নিয়ে আসবে। দায়িত্ব ও নিয়ন্ত্রণকে একই জিনিস বলে মনে করানো হয়েছিল।

এই ধারণাগুলো স্থানিক বিন্যাস ও পরিবেশনার মাধ্যমে তৈরি হয়েছিল। ফিলিপাইন আমেরিকান কল্পনায় প্রবেশ করেছিল এমন একটি কাঠামোর মধ্য দিয়ে যা শ্রেণিবিন্যাসকে স্বাভাবিক মনে করিয়েছিল।

সেই কাঠামো ১৯০৪ সালে শেষ হয়নি। নৃতত্ত্ব এটিকে গঠন ও টিকিয়ে রাখতে ভূমিকা রেখেছে। সেই ইতিহাস এই শাস্ত্রের ভেতরে একটি হিসাব-নিকাশের দাবি রাখে।

যদি তা-ই হয়, তাহলে নৃতত্ত্ব নিজেকে কী বলে দাবি করে তা পুনর্বিবেচনা করা মূল্যবান। এর মূলে, নৃতত্ত্ব মানুষকে নিয়ে। আমরা তাদের এমনকি "ইন্টারলকিউটর" বলি, যা বলার একটি দীর্ঘ পথ হলো এই যে আমাদের কথা তাদের সাথে হওয়ার কথা, কেবল তাদের সম্পর্কে লেখার নয়। ক্ষেত্রটির ইতিহাস ভিন্ন কথা বলে। মানুষদের অধ্যয়ন করা হয়েছে, শ্রেণিভুক্ত করা হয়েছে এবং এমন বর্ণনায় লেখা হয়েছে যা প্রায়ই তাদের কথোপকথনের বাইরে রেখেছে।

আমরা মনে করতে পছন্দ করি যে সেই দিনগুলো পেছনে পড়ে গেছে। কিন্তু অভ্যাসগুলো রয়ে যায়। কখনো জ্ঞান উৎপাদন হিসেবে। কখনো একাডেমিক মহলের মধ্যে থাকার পছন্দ হিসেবে। এভাবে সহজ হয়। 

আপনি আপনার ডিগ্রি পান। আপনি আপনার স্থায়ী পদ পান। আপনি প্রকাশ করেন। আপনি এমন জ্ঞান থেকে একটি ক্যারিয়ার গড়েন যা কোনো না কোনো জায়গা থেকে এসেছে, প্রায়ই সেই মানুষদের কাছ থেকে যারা তাদের সময় ও অভিজ্ঞতা আপনার উপর ভরসা করে দিয়েছিলেন। শেষ পর্যন্ত, কৃতজ্ঞতাসূচক অংশে হয়তো একটি ধন্যবাদ থাকতে পারে।

কিন্তু সম্পৃক্ততা কঠিন। এটি সময় নেয়। এটি অস্বস্তিকর হতে পারে। এর মানে হলো আমরা যাদের সাথে কাজ করি তাদের কাছে জবাবদিহি করা। এর জন্য প্রয়োজন শোনা, মানিয়ে নেওয়া এবং মাঝে মাঝে স্বীকার করা যে আমরা ভুল করেছি। এর জন্য আরও প্রয়োজন আত্মমুখী অভ্যাসের বাইরে পা রাখা যা শিক্ষাবৃত্তিকে অন্তর্ভুক্তিমূলক দেখাতে পারে, যদিও বাস্তবে তা বন্ধ থাকে।

এই প্রেক্ষাপটে সম্পৃক্ততা শুধু আউটরিচের বাইরে গিয়ে সময়, বিশ্বাস এবং ভাগ করা প্রচেষ্টার উপর ভিত্তি করে একটি দ্বিমুখী প্রক্রিয়ার দাবি রাখে, এবং গুরুত্বের সাথে নেওয়া হলে, এটি প্রকাশনার বাইরে পরিণতি তৈরি করে। ইফুগাও আদিবাসী জনগণ শিক্ষা (আইপিইডি) কেন্দ্র একটি উদাহরণ। এটি একটি একক প্রকল্প বা ব্যক্তি থেকে উদ্ভূত হয়নি, বরং বছরের পর বছরের কথোপকথন, মাঠকর্ম, আলোচনা এবং ভাগ করা খাবার থেকে, যেখানে ধারণাগুলো গল্প ও অনুশীলনের মধ্যে চলাচল করেছে, কখনো রেড হর্স এবং বায়া-র সাথে, এবং আমি খাওয়া ও পানীয়তে অংশগ্রহণ নিশ্চিত করতে পারি।

আইপিইডি কেন্দ্র এখন এমন একটি জায়গা যেখানে শিক্ষার্থীরা তাদের ইতিহাস সম্পর্কে এমনভাবে শেখে যা সরাসরি তাদের জীবনের সাথে সংযুক্ত, সংস্কৃতিকে দূরত্বের পরিবর্তে দৈনন্দিন বোঝাপড়ার মধ্যে স্থাপন করে। এর পাশাপাশি একই প্রক্রিয়া দ্বারা গঠিত সম্পর্কিত প্রচেষ্টা রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে কিয়াঙান কমিউনিটি হেরিটেজ ভলান্টিয়ার্স, যারা সাইটগুলো নথিভুক্ত করার এবং দর্শনার্থীদের গাইড করার দৈনন্দিন কাজ করেন, এবং কিয়্যাঙান উইভার্স অ্যাসোসিয়েশন, যেখানে জ্ঞান অনুশীলনের মাধ্যমে অব্যাহত থাকে।

এগুলো একাডেমিয়া যেভাবে প্রভাব পরিমাপ করে সেভাবে বড় নয়, কিন্তু এগুলো কার্যকর উদ্যোগ যা বিদ্যমান, কাজ করে এবং চলতে থাকে। এগুলোতে আরও অনেক মানুষ জড়িত, শুধু মার্লন মার্টিন নন এবং শুধু আমি নই, বরং শিক্ষার্থী, সম্প্রদায়ের সদস্য, স্থানীয় সরকার ইউনিট, বয়োজ্যেষ্ঠ এবং সিটমোর মতো গোষ্ঠীগুলো, যারা শুরু থেকেই এই কাজের অংশ, একই মানুষ যারা কাজ করেন যখন অন্যরা কেবল এটি সম্পর্কে লেখেন।

এটি কৃতিত্ব দাবির বিষয়ে নয়, বরং স্বীকৃতির বিষয়ে যে যখন সম্প্রদায়গুলো নেতৃত্ব নেয় এবং একাডেমিয়া উপস্থিত হয়, শোনে এবং যথেষ্ট দীর্ঘ সময় থাকে, তখন কার্যকর কিছু আকার নিতে পারে, এবং এই ধরনের প্রচেষ্টায়ই আমরা একটি পরিবর্তন দেখতে শুরু করি।

ফাউলার মিউজিয়ামে, হেনরি লুস ফাউন্ডেশনের সহায়তায় মাউন্টেন স্পিরিটস প্রদর্শনী এই পদ্ধতিকে প্রতিফলিত করে। মার্লন মার্টিন কর্তৃক কিউরেটেড, এটি সহযোগিতা ও জবাবদিহিতার উপর প্রতিষ্ঠিত দীর্ঘমেয়াদী সম্পর্ক থেকে আঁকে এবং এটি ইফুগাও সম্প্রদায়গুলোকে দূরের অতীতে স্থাপন করে না। পরিবর্তে, এটি সিঁড়িছাদকে কার্যকর ভূদৃশ্য হিসেবে, আচার-অনুষ্ঠানকে সামাজিক জীবনের অংশ হিসেবে এবং পরিচয়কে সময় ও স্থান জুড়ে বহন ও পুনর্গঠিত কিছু হিসেবে উপস্থাপন করে, একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় সম্প্রদায়গুলোকে অবস্থান করানো উন্নয়নমূলক সিঁড়ির উপর নির্ভর না করে।

এটি করার মাধ্যমে, এটি পূর্ববর্তী কাঠামো থেকে সরে আসে যা একসময় সাম্রাজ্যকে ন্যায়সংগত করতে সাহায্য করেছিল এবং এটিকে এই স্বীকৃতি দিয়ে প্রতিস্থাপন করে যে সম্প্রদায়গুলো ইতিহাসের বিষয় নয় বরং এতে সক্রিয় অংশগ্রহণকারী। এই পরিবর্তন শাস্ত্রের জন্য একটি বৃহত্তর চ্যালেঞ্জও তোলে। নৃতত্ত্ব আংশিকভাবে বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে নিষ্কাশনমূলক অনুশীলন দ্বারা গঠিত হয়েছিল এবং সেই মডেলের চিহ্ন রয়ে গেছে, কিন্তু সেই পথে চলতে থাকার কোনো বাধ্যবাধকতা নেই, এমনকি যদি এটি আরও সুবিধাজনক হয়।

যা ঝুঁকিতে রয়েছে তা আরেকটি কাঠামো গ্রহণ নয়, বরং জবাবদিহিতা। এর মধ্যে রয়েছে সম্প্রদায়ে ফিরে যাওয়া, গুরুত্বপূর্ণভাবে ফলাফল ভাগ করা, স্থানীয় উদ্যোগগুলো সমর্থন করা এবং নিশ্চিত করা যে কাজ মাঠ মৌসুমের বাইরে অব্যাহত থাকে। বাস্তবে, এটি ততটাই সহজ হতে পারে যতটা এই স্বীকৃতি যে যখন মানুষ তাদের সময়, জ্ঞান এবং বিশ্বাস ভাগ করেন, সম্পর্ক তথ্য সংগ্রহের সাথে শেষ হয় না।

অতীত কে সংজ্ঞায়িত করে এই প্রশ্ন রয়ে যায়, কিন্তু যা পরিবর্তন হচ্ছে তা হলো আরও বেশি সম্প্রদায় এখন সক্রিয়ভাবে উত্তর গঠন করছে। – Rappler.com

স্টিফেন বি. আকাবাদো ইউনিভার্সিটি অব ক্যালিফোর্নিয়া-লস অ্যাঞ্জেলেসে নৃতত্ত্বের অধ্যাপক। তিনি ইফুগাও এবং বিকোল আর্কিওলজিক্যাল প্রজেক্টস পরিচালনা করেন, যা সম্প্রদায় স্টেকহোল্ডারদের সম্পৃক্ত করে গবেষণা কার্যক্রম। তিনি কামারিনেস সুরের টিনাম্বাকে বড় হয়েছেন।