[Time Trowel] Die Macht, Geschichte zu definieren, verlagert sich zurück zu den Communities

Eine Maurerkelle (/ˈtraʊ.əl/), in den Händen eines Archäologen, ist wie ein treuer Begleiter – ein winziges, aber mächtiges Instrument, das alte Geheimnisse aufdeckt, einen wohlplatzierten Schaufelhieb nach dem anderen. Sie ist der Sherlock Holmes der Ausgrabungsstätte und enthüllt mit jedem vorsichtigen Strich Hinweise auf die Vergangenheit.

Am 30.04.1904 stellte sich das Imperium der Öffentlichkeit vor.

Auf der Weltausstellung in St. Louis argumentierte die Philippine Exposition, dass die Philippinen die Vereinigten Staaten brauchten. Die USA hatten nach dem Spanisch-Amerikanischen Krieg und dem Philippinisch-Amerikanischen Krieg kürzlich die Kontrolle über die Philippinen übernommen. Der Übergang war gewaltsam und umstritten. Da die USA aus einer antiimperialistischen Stimmung heraus entstanden waren, bestand die Notwendigkeit, dies im Inland zu rechtfertigen. Die Ausstellung bot eine Antwort, die durch die Sprache der „Bürde des weißen Mannes" und das, was amerikanische Beamte wohlwollende Assimilation nannten, gerahmt wurde.

Besucher durchquerten rekonstruierte Dörfer, in denen Menschen von den Philippinen alltäglichen Tätigkeiten nachgingen. Sie kochten, bauten Häuser, führten Rituale durch und bewegten sich unter ständiger Beobachtung durch ihren Alltag. Sie nahmen an einem inszenierten Argument teil.

Auf der einen Seite standen die Auftritte der Philippine Constabulary Band, bestehend aus tieflandbewohnenden, christianisierten Filipinos. Sie trugen Uniformen, spielten strukturierte Kompositionen und folgten präzise einem Dirigenten. Ihr Bandleader, ein Afroamerikaner (Walter Howard Loving), fügte der Darbietung eine weitere Komponente hinzu und zeigte, wie die Vereinigten Staaten sich als fähig positionierten, koloniale Untertanen innerhalb einer breiteren imperialen Ordnung zu organisieren.

An anderer Stelle der Ausstellung wurden mehrere philippinische Gemeinschaften, darunter die Igoroten, auf eine Weise präsentiert, die Unterschiede betonte. Besucher wurden ermutigt, Praktiken zu beobachten, die als ungewöhnlich oder unbekannt dargestellt wurden, darunter der Verzehr von Hundefleisch und rituelle Aktivitäten, die aus ihrem sozialen Kontext herausgelöst waren. Diese wurden nicht als Teil eines kohärenten Wissenssystems präsentiert. Sie wurden isoliert, um Kontrast zu erzeugen.

Auf der einen Seite standen Disziplin, Ordnung und etwas für das amerikanische Publikum Vertrautes. Auf der anderen Seite stand eine Darstellung der Distanz zu dieser Ordnung. Die Gegenüberstellung suggerierte eine Bewegung von einem zum anderen, wobei die Vereinigten Staaten als Wegweiser positioniert wurden.

Dies ist besonders bedeutsam in der Cordillera, einer Region, in der die spanische Verwaltung nie vollständig Fuß gefasst hatte. Die Ausstellung rahmte diese Geschichte neu. Anstatt die Autonomie hervorzuheben, präsentierte sie die Region als einen Raum, der darauf wartete, in ein breiteres System eingegliedert zu werden.

Für viele Amerikaner war dies ihre erste anhaltende Begegnung mit den Philippinen. Was sie erlebten, waren nicht die Philippinen, wie man sie lebte. Es war eine Version, die für die Interpretation arrangiert wurde. Die Besucher hinterließen den Eindruck, dass Menschen von den Philippinen Hilfe beim Vorankommen benötigten, dass sie noch nicht bereit für die Selbstverwaltung seien und dass die Präsenz der USA Bildung und Fortschritt bringen würde. Verantwortung und Kontrolle wurden so dargestellt, als wären sie dasselbe.

Diese Eindrücke wurden durch räumliche Anordnung und Darbietung erzeugt. Die Philippinen traten durch einen Rahmen in die amerikanische Vorstellungswelt ein, der Hierarchie als natürlich erscheinen ließ.

Dieser Rahmen endete nicht 1904. Die Anthropologie hat eine Rolle dabei gespielt, ihn zu formen und aufrechtzuerhalten. Diese Geschichte fordert eine Auseinandersetzung innerhalb der Disziplin.

Wenn das der Fall ist, lohnt es sich, zu überdenken, was die Anthropologie zu sein behauptet. Im Kern geht es in der Anthropologie um Menschen. Wir nennen sie sogar Gesprächspartner, was eine umständliche Art zu sagen ist, dass wir mit ihnen im Gespräch sein sollen, nicht nur über sie schreiben. Die Geschichte des Faches erzählt eine andere Geschichte. Menschen wurden untersucht, kategorisiert und in Erzählungen geschrieben, die sie oft aus dem Gespräch ausschlossen.

Wir glauben gerne, dass diese Zeiten hinter uns liegen. Aber die Gewohnheiten bleiben bestehen. Manchmal als Wissensproduktion. Manchmal als Vorliebe, innerhalb akademischer Kreise zu bleiben. So ist es einfacher. 

Man macht seinen Abschluss. Man bekommt seine Festanstellung. Man veröffentlicht. Man baut eine Karriere aus Wissen auf, das irgendwoher kam, oft von Menschen, die einem ihre Zeit und Erfahrung anvertrauten. Am Ende gibt es vielleicht ein Dankeschön in den Danksagungen.

Aber Engagement ist schwieriger. Es braucht Zeit. Es kann unangenehm sein. Es bedeutet, gegenüber den Menschen, mit denen wir zusammenarbeiten, rechenschaftspflichtig zu sein. Es erfordert Zuhören, Anpassen und gelegentliches Zugeben, dass wir Dinge falsch gemacht haben. Es erfordert auch, die nach innen gerichteten Gewohnheiten zu überwinden, die Wissenschaft inklusiv erscheinen lassen können, während sie in der Praxis geschlossen bleibt.

Engagement geht in diesem Kontext über Öffentlichkeitsarbeit hinaus und fordert einen zweiseitigen Prozess, der auf Zeit, Vertrauen und gemeinsamen Anstrengungen basiert, und wenn er ernst genommen wird, erzeugt er Ergebnisse, die über Publikationen hinausgehen. Das Ifugao Indigenous Peoples Education (IPED) Center ist ein Beispiel dafür. Es entstand nicht aus einem einzelnen Projekt oder einer Einzelperson, sondern aus jahrelangen Gesprächen, Feldarbeit, Verhandlungen und gemeinsamen Mahlzeiten, bei denen Ideen zwischen Geschichten und Praxis wanderten, manchmal bei Red Horse und bayah, und ich kann die Teilnahme am Essen und Trinken bestätigen.

Das IPED Center ist nun ein Ort, an dem Schüler etwas über ihre Geschichte lernen auf eine Weise, die sich direkt mit ihrem Leben verbindet und Kultur in das alltägliche Verständnis einbettet, anstatt sie auf Distanz zu halten. Daneben gibt es verwandte Bemühungen, die durch denselben Prozess geprägt wurden, darunter die Kiangan Community Heritage Volunteers, die die tägliche Arbeit der Dokumentation von Stätten und der Führung von Besuchern übernehmen, und die Kiyyangan Weavers Association, wo Wissen durch die Praxis weiterlebt.

Diese sind nicht groß in der Art und Weise, wie die Wissenschaft dazu neigt, Wirkung zu messen, aber sie sind funktionierende Initiativen, die existieren, funktionieren und weiterbestehen. Sie umfassen auch viele Menschen, nicht nur Marlon Martin und nicht nur mich, sondern Studenten, Gemeindemitglieder, lokale Regierungseinheiten, Älteste und Gruppen wie SITMO, die von Anfang an Teil dieser Arbeit waren, dieselben Menschen, die arbeiten, während andere nur darüber schreiben.

Es geht nicht darum, Anerkennung zu beanspruchen, sondern darum zu erkennen, dass wenn Gemeinschaften die Führung übernehmen und die Wissenschaft auftaucht, zuhört und lange genug bleibt, etwas Nützliches entstehen kann, und es sind diese Arten von Bemühungen, bei denen wir beginnen, einen Wandel zu sehen.

Im Fowler Museum spiegelt die Ausstellung Mountain Spirits, unterstützt von der Henry Luce Foundation, diesen Ansatz wider. Kuratiert von Marlon Martin, schöpft sie aus langfristigen Beziehungen, die auf Zusammenarbeit und Rechenschaftspflicht gegründet sind, und sie stellt die Ifugao-Gemeinschaften nicht in eine ferne Vergangenheit. Stattdessen präsentiert sie Terrassen als funktionierende Landschaften, Rituale als Teil des sozialen Lebens und Identität als etwas, das durch Zeit und Raum getragen und neu geformt wird, ohne sich auf eine Entwicklungsleiter zu stützen, die Gemeinschaften auf einer festen Skala positioniert.

Dabei bewegt sie sich weg von früheren Rahmen, die einst dazu beitrugen, das Imperium zu rechtfertigen, und ersetzt sie durch die Anerkennung, dass Gemeinschaften nicht Objekte der Geschichte, sondern aktive Teilnehmer daran sind. Dieser Wandel stellt auch eine breitere Herausforderung für die Disziplin dar. Die Anthropologie wurde teilweise durch extraktive Praktiken im frühen 20. Jahrhundert geprägt, und Spuren dieses Modells bleiben bestehen, aber es besteht keine Notwendigkeit, diesen Weg fortzusetzen, auch wenn er bequemer ist.

Was auf dem Spiel steht, ist nicht die Übernahme eines anderen Rahmens, sondern Rechenschaftspflicht. Es geht darum, zur Gemeinschaft zurückzukehren, Ergebnisse auf bedeutungsvolle Weise zu teilen, lokale Initiativen zu unterstützen und sicherzustellen, dass die Arbeit über die Feldsaison hinaus weitergeht. In der Praxis kann es so einfach sein wie die Anerkennung, dass wenn Menschen ihre Zeit, ihr Wissen und ihr Vertrauen teilen, die Beziehung nicht mit der Datenerhebung endet.

Die Frage, wer die Vergangenheit definiert, bleibt bestehen, aber was sich verändert, ist, dass mehr Gemeinschaften nun aktiv die Antwort gestalten. – Rappler.com

Stephen B. Acabado ist Professor für Anthropologie an der University of California-Los Angeles. Er leitet die Ifugao und Bicol Archaeological Projects, Forschungsprogramme, die Gemeinschaftsbeteiligte einbeziehen. Er wuchs in Tinambac, Camarines Sur auf.