[OPINION] Ngoài AI: Leo khám phá chủ nghĩa nhân văn hiện đại

Thông điệp đầu tiên của Giáo hoàng Leo XIV, Magnifica Humanitas, đã không làm thất vọng. 

Tài liệu này được soạn thảo trong suốt một năm; Giáo hoàng đã gợi mở về nó chỉ hai ngày sau khi được bầu chọn. Quá trình soạn thảo không chỉ có sự tham gia của các nhà thần học mà còn có cả các chuyên gia công nghệ, và hiện nay báo chí thế tục coi đây là một trong những sự can thiệp thể chế có tầm quan trọng nhất vào cuộc tranh luận toàn cầu về trí tuệ nhân tạo (AI) từ trước đến nay. 

Tuy nhiên, thông điệp này không chỉ đơn thuần là một chuyên luận đạo đức về các công nghệ tiên tiến. Đây là nỗ lực của Công giáo nhằm đưa chủ nghĩa nhân văn từ phong trào Khai sáng trở về với nguồn gốc Kitô giáo của nó. Đối với Philippines, quốc gia có truyền thống chính trị phản ánh sự giao thoa giữa hai truyền thống này, sự can thiệp này mang ý nghĩa đặc biệt.

Tất nhiên, phong trào Khai sáng đã phê phán sâu sắc những tuyên bố của Công giáo về quyền uy trí tuệ và đạo đức, nhưng cả hai đều hội tụ ở một niềm tin sâu sắc: rằng phẩm giá con người là bất khả xâm phạm, và lương tâm cũng như ý chí phải được tự do.

Chủ nghĩa nhân văn này làm nền tảng cho ngữ pháp chủ yếu mang tính tự do mà các thể chế thế tục đương đại sử dụng để phát ngôn. Trật tự thế giới hiện đại, chẳng hạn, được đặt trên nền tảng của các công cụ nhân văn như Hiến chương Liên Hợp Quốc và Tuyên ngôn Quốc tế Nhân quyền. 

Chủ nghĩa nhân văn tương tự cũng nằm ở trung tâm của giáo huấn xã hội Công giáo hiện đại, một tấm thảm gồm các suy tư đạo đức về các vấn đề chính trị và kinh tế có thể truy nguồn đến các bài viết của vị Giáo hoàng tiền nhiệm cùng tên với Giáo hoàng hiện tại, Leo XIII. 

Vào năm 1891, trong bối cảnh những biến động xã hội nảy sinh từ sự chuyển dịch từ nông trại sang nhà máy, vị Leo tiền nhiệm đã bác bỏ các hệ tư tưởng cực đoan và trình bày một phản ứng Kitô giáo đặc sắc trước Cách mạng Công nghiệp. Thông điệp Rerum Novarum của ngài đã đặt nền tảng cho một loạt tuyên bố giáo hoàng bảo vệ quyền của người lao động, cảnh báo trước sự thái quá của cả nhà nước lẫn tư bản, và thúc đẩy công bằng xã hội. 

Trong suốt thế kỷ qua, Giáo hội Công giáo đã đề ra những nguyên tắc cộng hưởng với các truyền thống dân chủ xã hội, bao gồm "liên đới" và "phụ trợ." Nguyên tắc trước nhấn mạnh rằng mỗi cá nhân có trách nhiệm với một lợi ích lớn hơn ngoài bản thân họ, trong khi nguyên tắc sau khẳng định rằng các cộng đồng, chứ không phải các cơ quan quyền lực xa cách, phải đưa ra quyết định liên quan đến nhu cầu trực tiếp của họ. Quyền sở hữu tài sản chỉ được duy trì trong chừng mực không ngăn cản tất cả sản phẩm và tài nguyên đến được "đích đến phổ quát" của chúng, tức là lợi ích chung. 

Những điều này đã được tích hợp vào các nền tảng dân chủ Kitô giáo, góp phần định hình các chính sách như chăm sóc sức khỏe phổ quát, quyền thành lập công đoàn, và hệ thống Mitbestimmung của châu Âu, vốn trao cho người lao động tiếng nói trong quản trị doanh nghiệp. Tại Philippines, chúng đã ảnh hưởng đến các điều khoản hiến pháp bảo vệ người lao động và trao quyền cho gia đình, cũng như các nỗ lực gần đây nhằm mở rộng khả năng tiếp cận chăm sóc sức khỏe và phúc lợi xã hội.

Ngày nay, vị Leo hiện tại kêu gọi áp dụng cụ thể các nguyên tắc xã hội Công giáo này vào bối cảnh công nghệ hiện tại. Liên đới, chẳng hạn, hiện có nghĩa là thu hẹp khoảng cách số, ngăn chặn các hình thức bất bình đẳng kỹ trị mới, và bảo vệ những người dễ bị tổn thương khỏi tác động bất lợi của tự động hóa. Phụ trợ vẫn có nghĩa là trao quyền cho các cộng đồng – lần này không nhất thiết là chống lại nhà nước mà là chống lại các tập đoàn công nghệ lớn. Khái niệm "đích đến phổ quát của hàng hóa" được viện dẫn để ủng hộ việc phân phối lợi ích của công nghệ một cách công bằng. 

Tất cả những điều này cộng hưởng với các sáng kiến thế tục hiện tại liên quan đến các công nghệ mới nổi, bao gồm nỗ lực toàn cầu nhằm tăng cường quản trị AI, các lệnh cấm và quy định về vũ khí tự động, và các biện pháp bảo vệ chống lại thông tin sai lệch và sự xói mòn của các thực tế thực tế được chia sẻ. Chúng xác nhận các vận động hiện tại của người Philippines, từ lời kêu gọi của Tổng thống Marcos về "các quy tắc pháp lý để ngăn chặn việc vũ khí hóa trí tuệ nhân tạo" đến chiến dịch của người đoạt giải Nobel Maria Ressa về tính toàn vẹn thông tin trong thời đại kỹ thuật số.

Tuy nhiên, Leo đi xa hơn sự tái khẳng định đó và thăm dò chính nền tảng của chủ nghĩa nhân văn. 

Trong khi phẩm giá con người là ngôn ngữ chung của cả phong trào Khai sáng lẫn Công giáo, hai truyền thống này bất đồng về tiền đề của nó. Trong một dòng chủ đạo của tư tưởng Khai sáng, phẩm giá này bắt nguồn chủ yếu từ năng lực lý trí và ý chí tự do của con người. 

Các dòng chảy trước đó trong triết học hiện đại đã đặt nền tảng cho quan điểm này. Sự phân biệt của René Descartes giữa cái tôi tư duy và thân xác mở rộng – cùng với câu châm ngôn nổi tiếng "Tôi tư duy, vậy tôi tồn tại" – đã giúp đặt nhận thức vào trung tâm của các suy tư hiện đại về nhân cách. John Locke sẽ đẩy xa hơn điều này, lập luận rằng bản sắc cá nhân chủ yếu nằm ở sự liên tục của ý thức hơn là bản thân cơ thể.

Khi thời hiện đại ngày càng tách rời khỏi các giải thích tôn giáo về bản chất con người, cơ thể bắt đầu được hiểu theo nghĩa cơ học hơn – không phải là một khía cạnh không thể thiếu của con người, mà là thứ cần được làm chủ, tối ưu hóa, và thậm chí có thể vượt qua. Tuy nhiên, một khi nhận thức trở thành đặc điểm duy nhất xác định nhân cách, người ta dễ bị cám dỗ đo lường giá trị con người chỉ bằng các thuật ngữ nhận thức. Các công nghệ hứa hẹn tăng cường, sao chép, hay thậm chí vượt qua năng lực con người thu hút sự hấp dẫn đặc biệt. Câu hỏi dần dần chuyển từ công nghệ có thể phục vụ con người như thế nào sang chính bản thân con người có thể được biến đổi bằng công nghệ như thế nào.

Xu hướng này đạt đỉnh điểm ở những gì Leo mô tả là "những giấc mơ Prometheus" của thời hiện đại – một tham chiếu đến nỗ lực của Prometheus nhằm đánh cắp lửa từ các vị thần trong thần thoại Hy Lạp. Những điểm yếu như lão hóa, suy yếu, và thậm chí cái chết được đối xử như những lỗi cần sửa, làm nảy sinh những ảo tưởng về việc "giải phóng" nhận thức khỏi cơ thể vật lý. Sự nhiệt tình xung quanh các công nghệ siêu nhân, bao gồm các đề xuất tải lên ý thức con người, phản ánh xung lực này.

Tuy nhiên, Giáo hoàng khẳng định rằng những bất hoàn hảo của con người không phải là lỗi mà là một phần của chương trình. "Ngay cả khi những giới hạn được trải nghiệm như nỗi đau nội tâm, sự khôn ngoan của con người dạy chúng ta không phủ nhận hay kìm nén nó, mà là tích hợp nó," ngài viết. "Những ai yêu thương và khao khát không thể tránh khỏi việc đi qua thử thách và đau khổ; và qua năm tháng, chúng ta mang trong mình những bài học để lại dấu ấn như những vết sẹo, ký ức của một hành trình được định hình bởi tự do và thất bại, những giấc mơ và những thất vọng. Chính nhờ sự tương tác của những yếu tố này mà những điều kỳ diệu của tâm hồn xảy ra trong chúng ta, cho phép chúng ta cảm nhận được sự phong phú của nhân tính mình."

Đối với Leo, điều kiện con người cho phép mỗi người trưởng thành trong các mối quan hệ, tìm thấy ý nghĩa trong niềm vui hay đau khổ, rút ra sự khôn ngoan từ kinh nghiệm, và hiểu tình yêu hay trách nhiệm có nghĩa gì từ bên trong – những điều mà không một mô hình ngôn ngữ hay thuật toán nào, dù tiên tiến đến đâu, có thể thực sự sao chép. Những bất hoàn hảo của chúng ta do đó không phải là lỗi cần tối ưu hóa hay kỹ thuật hóa mà là những thành phần của một cuộc phiêu lưu phải được trải nghiệm. Giáo hoàng viết: "Từ bỏ cuộc phiêu lưu này, vừa bi thảm vừa huy hoàng, nhân danh một sự siêu việt giả định của mọi giới hạn có thể có nghĩa là nhiều điều, nhưng nó sẽ không còn là con người nữa." 

Đây là sự phục hồi chủ nghĩa nhân văn thông qua quan niệm Kitô giáo về con người: chúng ta không chỉ là những tâm trí cư ngụ trong thân xác, cũng không phải những linh hồn bị giam cầm trong đó; chúng ta vừa là thân xác vừa là linh hồn tạo thành một toàn thể không thể tách rời. Phẩm giá của chúng ta không chỉ bắt nguồn từ năng lực lý trí hay ý chí, mà từ giá trị nội tại và bản chất siêu việt của chúng ta. Trong sự hiểu biết Kitô giáo, con người không tự đủ; chúng ta được kêu gọi để quan hệ với nhau và hiệp thông với Đấng Thần Linh. Sự hiểu biết này không coi những giới hạn thể xác là trở ngại mà là những điều kiện kêu gọi tình yêu, sự quan tâm và cộng đồng, và thậm chí là nguồn gốc của ý nghĩa. 

Sự can thiệp này không xa lạ với người Philippines. Những suy tư tương tự về tiền đề của phẩm giá con người được nhúng vào lịch sử trí tuệ của chính chúng ta. 

Chính vì các chiều kích thể xác và tinh thần của chúng ta không thể tách rời, sự phồn thịnh của con người không thể được đo lường chỉ bằng quyền lực và tiện ích. José Rizal do đó đã liên kết sự tiến bộ quốc gia không chỉ với những lợi ích vật chất mà còn với sự phát triển đạo đức về tự do, đức hạnh công dân, và công dân được khai sáng. Emilio Jacinto và Apolinario Mabini khẳng định rằng quyền không thể tách rời khỏi các nghĩa vụ công dân và trách nhiệm đối với lợi ích chung. Những nhà tư tưởng này hiểu tự do là một ơn gọi đạo đức được thực thi trong các mối quan hệ và trách nhiệm. Các tác phẩm của họ báo trước sự từ chối của Leo đối với các thước đo thuần túy kỹ thuật về sự tiến bộ của con người.

Không có gì đáng ngạc nhiên khi các vận động hiện tại của Philippines về "việc sử dụng AI lấy con người làm trung tâm và có trách nhiệm" phản ánh cùng một trực giác đó. Chúng ta đã liên tục nỗ lực để đảm bảo rằng công nghệ phục vụ con người hơn là tái định nghĩa ý nghĩa của việc làm người. Như Marcos đã nói với Liên Hợp Quốc vào tháng 3, "Chúng tôi sử dụng AI và tìm kiếm để nó trở thành một công cụ cho sự hòa nhập, tôn trọng niềm tin rằng phẩm giá con người phải luôn là điều quan trọng hàng đầu." Theo một nghĩa nào đó, đây không chỉ là những phản hồi chính sách mà là những đóng góp quốc gia vào cuộc trò chuyện rộng lớn hơn mà Leo tìm cách mở lại. 

Vì Magnifica Humanitas không chỉ can thiệp vào diễn ngôn AI đang phát triển; nó tham gia vào một cuộc tranh luận sâu sắc hơn về ý nghĩa của việc làm người – một cuộc tranh luận mà chúng ta, những người Philippines, có cổ phần và nhiều điều để đóng góp. Giáo hoàng nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta phải hiểu nhân loại là gì trước khi sử dụng các công nghệ mạnh mẽ. – Rappler.com

JJ Domingo là một nhà ngoại giao chuyên nghiệp hiện đang nghỉ phép để theo đuổi bằng thạc sĩ tại Đại học Oxford với tư cách là học giả Chevening. Các quan điểm được trình bày ở đây không nhất thiết phản ánh quan điểm chính thức của chính phủ.