[Time Trowel] قوة تحديد التاريخ تعود إلى المجتمعات

المجرفة (/ˈtraʊ.əl/)، في يدي عالم الآثار، تشبه الرفيق الموثوق – أداة صغيرة لكنها بالغة القوة، تكشف الأسرار القديمة بكل غرفة دقيقة في مكانها الصحيح. إنها شيرلوك هولمز في موقع الحفريات، تكشف عن أدلة الماضي مع كل مسحة رفيقة.

في الثلاثين من أبريل عام 1904، قدّمت الإمبراطورية نفسها للعالم.

في معرض سانت لويس العالمي، أثبت المعرض الفلبيني أن الفلبين كانت بحاجة إلى الولايات المتحدة. كانت الولايات المتحدة قد سيطرت مؤخرًا على الفلبين في أعقاب الحرب الإسبانية الأمريكية والحرب الفلبينية الأمريكية. كان هذا التحول عنيفًا ومتنازعًا عليه. ولأن الولايات المتحدة نشأت من رحم مشاعر معادية للاستعمار، كان ثمة حاجة لتبرير ذلك داخليًا. وقد قدّم المعرض إجابةً صِيغت بلغة "عبء الرجل الأبيض" وما أسماه المسؤولون الأمريكيون "الاستيعاب الخيري".

تجوّل الزوار في قرى مُعاد تشييدها حيث كان أبناء الفلبين يمارسون أنشطتهم اليومية. كانوا يطبخون ويبنون المنازل ويؤدون طقوسهم ويسيرون في روتينهم اليومي تحت المراقبة المستمرة. كانوا يشاركون في حجة مُعدّة مسبقًا.

في أحد الجانبين، كانت عروض فرقة الدرك الفلبينية، المؤلفة من الفلبينيين المسيحيين في المناطق المنخفضة. كانوا يرتدون الأزياء الرسمية ويعزفون مقطوعات منظمة ويتبعون قائد الفرقة بدقة. وقد أضاف قائد الفرقة، الأمريكي الأفريقي (والتر هوارد لوفينج)، عنصرًا آخر إلى العرض، مُظهرًا كيف وضعت الولايات المتحدة نفسها بوصفها قادرةً على تنظيم الرعايا الاستعماريين ضمن نظام إمبريالي أوسع.

في أجزاء أخرى من المعرض، جرى تقديم عدة مجتمعات فلبينية، من بينها الإيغوروت، بأساليب أكّدت على الاختلاف. كان الزوار يُشجَّعون على مشاهدة ممارسات قُدّمت باعتبارها غريبة أو غير مألوفة، بما في ذلك أكل لحم الكلب وأنشطة طقوسية مُنتزعة من سياقاتها الاجتماعية. لم تُقدَّم هذه الممارسات باعتبارها جزءًا من منظومة معرفية متماسكة، بل عُزلت لإحداث تناقض صارخ.

في أحد الجانبين كان الانضباط والنظام وما يألفه الجمهور الأمريكي. وفي الجانب الآخر كان تصوير البُعد عن ذلك النظام. وأوحى هذا التجاور بالتحرك من أحد الطرفين إلى الآخر، مع وضع الولايات المتحدة في موقع المرشد.

يكتسب هذا الأمر أهمية بالغة في منطقة كورديلييرا، وهي منطقة لم تتمكن الإدارة الإسبانية من السيطرة عليها قط بصورة كاملة. وقد أعاد المعرض صياغة هذا التاريخ؛ إذ بدلًا من إبراز الاستقلالية، قدّم المنطقة بوصفها فضاءً ينتظر الاندماج في منظومة أوسع.

بالنسبة لكثير من الأمريكيين، كان هذا أول لقاء مستدام لهم بالفلبين. ما واجهوه لم يكن الفلبين كما تُعاش فعلًا، بل كانت نسخةً مُرتَّبة للتفسير. وغادر الزوار بانطباع مفاده أن أبناء الفلبين يحتاجون مساعدة للتقدم، وأنهم لم يكونوا مستعدين للحكم الذاتي، وأن الوجود الأمريكي سيجلب التعليم والتقدم. وقد جُعلت المسؤولية والسيطرة تبدوان شيئًا واحدًا.

تولّد هذه الانطباعات من خلال الترتيب المكاني والأداء. دخلت الفلبين إلى الخيال الأمريكي عبر إطار جعل التراتبية تبدو أمرًا طبيعيًا.

لم ينتهِ هذا الإطار عام 1904. فقد أدّى علم الأنثروبولوجيا دورًا في تشكيله وإدامته. ويستوجب هذا التاريخ مساءلةً داخل الحقل الأكاديمي.

إذا كان الأمر كذلك، فإنه من الجدير إعادة النظر فيما يدّعيه علم الأنثروبولوجيا لنفسه. في جوهره، الأنثروبولوجيا علم يدرس البشر. بل نسميهم "محاورين"، وهو مصطلح مطوّل للقول إننا يُفترض أن نكون في حوار معهم، لا أن نكتب عنهم فحسب. غير أن تاريخ هذا الحقل يحكي قصة مختلفة. فقد دُرس الناس وصُنِّفوا وكُتبوا في روايات كثيرًا ما أقصتهم من الحوار.

نحب أن نظن أن تلك الأيام قد ولّت. لكن العادات تتلكأ. أحيانًا في صورة إنتاج معرفي. وأحيانًا في صورة تفضيل البقاء داخل الدوائر الأكاديمية. الأمر أيسر بهذه الطريقة. 

تحصل على شهادتك. تحصل على توظيف دائم. تنشر. تبني مسيرة مهنية من معرفة جاءت من مكان ما، غالبًا من أشخاص وثقوا بك وقتهم وتجربتهم. وفي نهاية المطاف، ربما يكون هناك شكر في قسم الإهداء.

لكن الانخراط أصعب. يستغرق وقتًا. قد يكون مزعجًا. يعني الخضوع للمساءلة أمام من نعمل معهم. يستلزم الإصغاء والتكيّف والاعتراف أحيانًا بأننا أخطأنا. كما يستلزم الخروج من العادات الانعزالية التي قد تجعل البحث الأكاديمي يبدو شاملًا بينما يظل منغلقًا في الممارسة الفعلية.

يتجاوز الانخراط، في هذا السياق، مجرد التواصل الخارجي، ويستدعي عملية ثنائية الاتجاه مبنية على الوقت والثقة والجهد المشترك، وحين يُؤخذ بجدية، ينتج نتائج تتخطى حدود المنشورات. ويُعدّ مركز إيفوغاو للتعليم الشعوب الأصلية (IPED) نموذجًا على ذلك. فلم ينشأ من مشروع فردي أو شخص بعينه، بل من سنوات من المحادثات والعمل الميداني والمفاوضات والوجبات المشتركة، حيث تنقّلت الأفكار بين القصص والممارسة، أحيانًا على كأس من Red Horse وbayah، ويمكنني التأكيد بالمشاركة في الأكل والشرب.

بات مركز IPED اليوم فضاءً يتعلم فيه الطلاب تاريخهم بأساليب تتصل مباشرة بحياتهم، مما يضع الثقافة في متناول الفهم اليومي بدلًا من إبقائها على مسافة. وإلى جانبه، جهود مرتبطة به تشكّلت بالعملية ذاتها، من بينها متطوعو التراث المجتمعي في كيانغان الذين يضطلعون بالعمل اليومي في توثيق المواقع وإرشاد الزوار، وجمعية نسّاجات كييانغان حيث تتواصل المعرفة عبر الممارسة.

هذه المبادرات ليست ضخمة بالمعايير الأكاديمية في قياس الأثر، لكنها مبادرات فاعلة قائمة وتعمل وتستمر. وتضم أيضًا كثيرًا من الناس، ليس مارلون مارتن وحده وليس أنا وحدي، بل الطلاب وأبناء المجتمع والوحدات الحكومية المحلية والشيوخ ومجموعات كـ SITMO الذين كانوا جزءًا من هذا العمل منذ البداية، وهم أنفسهم من يعملون بينما يكتفي غيرهم بالكتابة.

لا يتعلق الأمر بالادعاء بالفضل، بل بالإقرار بأنه حين تأخذ المجتمعات زمام المبادرة ويحضر الأكاديميون ويصغون ويبقون طويلًا بما يكفي، يمكن أن يتشكّل شيء مفيد، وفي هذه الأنواع من الجهود نبدأ برؤية تحوّل حقيقي.

في متحف فاولر، يعكس معرض Mountain Spirits، بدعم من مؤسسة هنري لوس، هذا النهج. فهو بتنسيق من مارلون مارتن، ويستقي من علاقات طويلة الأمد مبنية على التعاون والمساءلة، ولا يضع مجتمعات إيفوغاو في ماضٍ سحيق. بدلًا من ذلك، يقدّم المدرجات الزراعية بوصفها مشاهد طبيعية عاملة، والطقوس بوصفها جزءًا من الحياة الاجتماعية، والهوية بوصفها شيئًا يُحمل ويُعاد تشكيله عبر الزمن والمكان، دون الاتكاء على سلّم تطوري يُصنّف المجتمعات وفق مقياس ثابت.

بذلك، يبتعد عن الأطر السابقة التي أسهمت في تبرير الإمبراطورية، ويستبدلها بالإقرار بأن المجتمعات ليست موضوعات للتاريخ بل مشاركون فاعلون فيه. كما يطرح هذا التحوّل تحديًا أشمل أمام الحقل الأكاديمي. فقد تشكّل علم الأنثروبولوجيا جزئيًا من خلال ممارسات استخراجية في مطلع القرن العشرين، ولا تزال آثار ذلك النموذج قائمة، غير أنه لا يوجد ما يُلزم باتباع ذلك المسار، حتى لو كان أيسر.

ما هو على المحك ليس تبنّي إطار آخر، بل المساءلة. تشمل العودة إلى المجتمع ومشاركة النتائج بطرق ذات معنى ودعم المبادرات المحلية وضمان استمرارية العمل بعد انتهاء موسم الميدان. وفي الممارسة، يمكن أن يكون الأمر بسيطًا كالإقرار بأنه حين يشارك الناس وقتهم ومعرفتهم وثقتهم، فإن العلاقة لا تنتهي بمجرد جمع البيانات.

تبقى مسألة من يُعرِّف الماضي قائمة، لكن ما يتغير هو أن مجتمعات أكثر باتت اليوم تُشكّل الإجابة بصورة فاعلة. – Rappler.com

ستيفن ب. أكابادو أستاذ الأنثروبولوجيا في جامعة كاليفورنيا لوس أنجلوس. يُدير مشاريع الآثار في إيفوغاو وبيكول، وهي برامج بحثية تُشرك أصحاب المصلحة من المجتمعات المحلية. نشأ في تيnamباك، كاماريني سور.